Mitología

Dios del trueno y el rayo, de la guerra y el orden: el dios supremo de los eslavos. Ya en el siglo VI el historiador bizantino Procopio escribió que los eslavos creían que un solo dios, creador del rayo, era señor de todo. En el año 980 el príncipe Vladimir colocó en Kiev su ídolo, con cabeza de plata y bigote de oro, al frente de su panteón. Perún gobierna desde la cima del árbol del mundo, golpea con sus rayos a la serpiente Veles y devuelve la lluvia. Tras la cristianización, gran parte de su papel pasó a san Elías el Tronador.

Dios del ganado y la riqueza, del comercio, las aguas y el inframundo: el gran rival de Perún. En los tratados con Bizancio (907 y 971) los rus juraban por Perún y por Volos, «el dios del ganado», porque el ganado era riqueza. En el mito, Veles roba el ganado de Perún y se esconde bajo un árbol o en el agua, hasta que Perún lo alcanza con su rayo y vuelven las lluvias. También se le relaciona con la música, la magia y las almas de los muertos; más tarde san Blas (Vlasije) asumió parte de su papel.

El herrero celestial, dios del fuego y de los oficios. Una crónica rus del siglo XII, que recoge una crónica griega, lo llama padre del dios solar Dazhbog, cuenta que dio a la gente la ley del matrimonio y le enseñó a forjar el hierro, y lo compara con el griego Hefesto.

Dios del sol y «el que da el bien»: su nombre significa «el dios que da». Formaba parte del panteón de Vladimir, y en el Cantar de las huestes de Ígor el pueblo rus es llamado «nietos de Dazhbog». En el folclore serbio sobrevive como Dabog, un poderoso soberano de la tierra enfrentado a Dios en el cielo.

Hijo de Svarog: el fuego en la tierra y en el hogar. Hacia 1015 el obispo alemán Thietmar de Merseburgo describió su gran templo en Riedegost (Rethra), el santuario principal de los lutici, donde su ídolo estaba con yelmo y armadura y un caballo sagrado predecía el resultado de las guerras. Autores posteriores llaman al propio dios Radegast.

Dios de los vientos y del aire. Formaba parte del panteón de Vladimir, y el Cantar de las huestes de Ígor llama a los vientos «nietos de Stribog», que soplan flechas desde el mar. Su nombre suele explicarse como «el que esparce»: el dios que lleva las cosas por el ancho mundo.

Un dios solar del panteón de Vladimir del año 980. En el Cantar de las huestes de Ígor el príncipe Vseslav cruza de noche «el camino del gran Jors». Muchos estudiosos derivan el nombre de la palabra irania para el sol, de modo que Jors podría ser el propio disco solar, junto a Dazhbog, el que da.

El dios más misterioso del panteón de Vladimir: solo se escribió su nombre. Suele relacionarse con el Simurg iranio, un perro o ave alada que protege las semillas y las plantas, y se le considera mensajero entre el cielo y la tierra.

La única diosa del panteón de Vladimir: protectora de las mujeres, del hilado y el tejido, del parto y de la húmeda madre tierra. Los libros eclesiásticos medievales preguntaban a las mujeres si habían rezado a Mókosh. Su día era el viernes, y gran parte de su culto pasó a santa Parasceva (Petka). En la creencia popular, hila los hilos de la vida y del destino.

Rod –«linaje, nacimiento»– y las Rozhanitsy, las mujeres del destino, aparecen en sermones medievales que condenan a quienes les ofrecían pan, queso y miel. Estaban ligados a los antepasados, al nacimiento y al destino. Los eslavos del sur conservan la misma creencia en las Suđaje (Sudženice): tres mujeres que llegan la tercera noche después de un nacimiento y deciden el destino del niño.

Dios de la primavera, la juventud, la fertilidad y la fuerza ardiente: la misma raíz da en lenguas eslavas palabras para los cultivos de primavera, el calor y la furia. Entre los eslavos del Báltico, Jarovit era venerado en Wolgast, donde su enorme escudo de oro se llevaba delante del ejército. En las costumbres populares rusas y bielorrusas, a Jarilo se le recibía en primavera y se le «enterraba» en verano.

Diosa del invierno y de la muerte. En toda Europa central y oriental la gente todavía hace a principios de la primavera un muñeco de paja de Morana (Marzanna, Morena), lo saca del pueblo y lo quema o lo arroja al río: así se despide al invierno y se da la bienvenida a la primavera.

El espíritu de la primavera y la juventud, conocido por canciones y costumbres populares más que por crónicas antiguas. Su nombre es simplemente la palabra eslava para «primavera», y en la tradición eslovena las vesne son hadas que traen un buen año.

A menudo se la llama diosa del amor, la belleza y el matrimonio, por el estribillo «lado, lado» de canciones de boda y de primavera. Muchos estudiosos actuales dudan de que haya sido una verdadera diosa, pero el nombre vive en las canciones y en las ladarice croatas, muchachas que cantan en la noche de San Juan.

Diosa de los eslavos polabos, llamada «Siwa» por el cronista Helmold en el siglo XII. Su nombre suele interpretarse como «la viva», por eso se la ve como diosa de la vida y la fertilidad, aunque casi no se sabe nada más de ella.

El dios de cuatro rostros de Arkona, en la isla de Rügen, el mayor templo de los eslavos del Báltico. Saxo Grammaticus describe un ídolo gigantesco con cuatro cabezas que miraban en todas direcciones, un cuerno de vino en la mano con el que el sacerdote predecía la cosecha y un caballo blanco que el dios montaba de noche. Los daneses destruyeron el templo en 1168.

El dios de tres cabezas de Szczecin y Brandeburgo. Sus sacerdotes explicaban que las tres cabezas gobiernan los tres reinos –cielo, tierra e inframundo– y que tenía los ojos cubiertos para no ver los pecados de la gente. Se hacía pasar un caballo negro sobre lanzas para predecir si una guerra tendría éxito. La montaña más alta de Eslovenia lleva el mismo nombre.

Dios de la guerra de Karenz (hoy Garz), en Rügen: un ídolo de roble con siete caras y siete espadas en el cinturón, y una octava en la mano. En templos cercanos estaban Porevit, de cinco cabezas, y Porenut, con cuatro caras y una quinta en el pecho; todo lo describe Saxo Grammaticus.

«El dios negro» de los eslavos del Báltico. Helmold escribe que en los banquetes se pasaban un cuenco y pronunciaban maldiciones en nombre de Zcerneboch, el dios de la desgracia. A partir de esto se supuso más tarde un «dios blanco», Belobog, dador de buena suerte, pero no aparece en ninguna fuente antigua.

La doncella de la lluvia de las costumbres eslavas del sur. En tiempos de sequía, una muchacha vestida solo de hojas y hierba –la dodola o prporuša– iba de casa en casa con otras jóvenes cantando para pedir lluvia, mientras las mujeres de cada casa le echaban agua. Muchos estudiosos relacionan a Dodola y Perperuna con Perún, como su esposa o ayudante.